Was können wir in einem Zeitalter der Hypervisibilität, in dem Algorithmen wie gesellschaftliche Strukturen entscheiden, was gesehen wird und was in die Unsichtbarkeit und Irrelevanz abgedrängt wird, wirklich über uns selbst und unsere Geschichten wissen? 

In Soft Zeros untersucht Mimi Ọnụọha die Unzuverlässigkeit von Archiven und die Instabilität von Wissen und erforscht, wie durch algorithmische Einseitigkeiten, die Leugnung von Geschichte und kollektives Vergessen entstandene Leerstellen und Schweigen Bedeutung annehmen. Sie lenkt die Aufmerksamkeit auf das, was nicht gesammelt, erfragt, zugelassen oder dargestellt wurde.

Einige Statistiker*innen verwenden den Begriff „soft zero“ für Werte, die als Nichts erscheinen, als Abwesenheit oder Inaktivität aufgezeichnet werden, ohne dass erwiesen wäre, dass es das, wofür sie stehen, tatsächlich nicht gibt. Ein Datensatz, der für eine bestimmte Bevölkerungsgruppe keinen Eintrag zeigt, belegt nicht, dass diese Gruppe abwesend ist, sondern nur, dass sie nicht erfasst wurde. Bei Ọnụọha ist die „soft zero“ eine Metapher für Macht und Unsichtbarkeit in Datensystemen, die veranschaulicht, wie Leere selbst politisch hergestellt wird. Zudem generieren sprachbasierte Werkzeuge wie ChatGPT Wissen aus existierenden Datensätzen und reproduzieren so linguistische Vorprägungen und einseitige Kanons – sie begünstigen englischsprachige, westliche und institutionelle Sichtweisen, während sie informelle, queere, dekoloniale und spekulative Perspektiven marginalisieren. Weil solche Systeme darauf trainiert sind, „hilfreich“ zu sein, schreiben sie den Status quo fort, statt ihn herauszufordern.

Ọnụọha dagegen versucht, neue Formen von Daten hervorzubringen, die das systematisch Ausgeschlossene sichtbar machen. Der dokufiktionale Film Ground Truths (2025), der den Mittelpunkt der Ausstellung bildet, zeichnet den Versuch der Künstlerin nach, ein maschinelles Lernmodell darin zu trainieren, potenzielle Massengräber in ganz Texas zu identifizieren. Was als technisches Experiment beginnt, entfaltet sich zu einer Reflexion auf die Grenzen der kollektiven Erinnerung – auf das, was wir dokumentieren, was wir uns ins Gedächtnis rufen und über was wir Gras wachsen lassen.

Wie alle neu produzierten Arbeiten in Soft Zeros reagiert Ground Truths auf das Schweigen und Nichtwissenwollen, das die Geschichte der sogenannten „Sugar Land 95“ bestimmte; diese wird nicht unmittelbar gezeigt, sucht die Ausstellung aber doch heim. Mit „Sugar Land 95“ sind die sterblichen Überreste von 95 Schwarzen Menschen gemeint, die 2018 während der Bauarbeiten für eine neue Schule in Sugar Land (Texas) nicht weit von Ọnụọhas Elternhaus entdeckt wurden. Sie waren im Rahmen des sogenannten Convict-Leasing-Systems zur Arbeit gezwungen worden, einer Art Leibeigenschaft, die nach der offiziellen Abschaffung der Sklaverei eingeführt wurde. In diesem System wurden Amerikaner*innen – insbesondere, aber nicht nur Schwarze – aufgrund oftmals erfundener Anschuldigungen festgenommen und als billige Arbeitskräfte an Privatunternehmen ausgeliehen. Die Überreste gehörten zu Gefangenen, die auf der Imperial State Prison Farm arbeiteten und Zucker für die Industrien der Region produzierten, daher der Name „Sugar Land“.

Zu diesen Menschen existierten kaum offizielle Dokumente; ihr Tod und ihre Identitäten hatten in den öffentlichen Archiven keine Spuren hinterlassen. Ihre Auffindung wirft ein Schlaglicht darauf, wie institutionelle Systeme Auslöschung produzieren. Die Geschichte der Sugar Land 95 offenbart die Kontinuität zwischen der Sklaverei und der Gefängnisindustrie von heute. Der 13. Zusatzartikel zur amerikanischen Verfassung legalisierte Zwangsarbeit und ermöglichte es so den Bundesstaaten, Schwarze Menschen erneut zu versklaven und andere für „unerwünscht“ erklärte Gruppen mittels massenhafter Verhaftungen zu kriminalisieren. In den USA besteht dieses Erbe auch heute noch fort: Die Inhaftierungsquote Schwarzer Männer bleibt unverhältnismäßig hoch und in manchen Staaten des Südens sind Gefängnisse nach wie vor auf ehemaligem Plantagenland in Betrieb. In Soft Zeros thematisiert Ọnụọha die Sugar Land 95 stellvertretend für all die Gewalt und Unterdrückung, die durch vorsätzliches kollektives Vergessen zum Verschwinden gebracht werden kann – und erinnert so daran, dass, was einmal begraben ist, auch wieder zu Tage treten kann.

In everything you bury will come back up again (2025) zeigen zwei große Fotografien – eine an der Wand, eine auf dem Boden – Hände, die in der Erde wühlen. Es bleibt unklar, ob sie die erkennbaren Gegenstände vergraben oder ans Licht fördern: ein altmodischer Sack, in dem verarbeiteter Zucker verladen wurde, und zwei handgeschnitzte hölzerne Würfel aus dem 19. Jahrhundert – die einzigen bei der Ausgrabung gefundenen persönlichen Gegenstände, aus denen die Sugar Land 95 nicht als Gefangene, sondern als Menschen sprechen. Umgeben ist die Arbeit von einem Absperrband, bedruckt mit Phrasen, mit denen Menschen ihrer Mitschuld ausweichen. Diese Geste klingt auch im Titel der Arbeit, no one told me (2025), an – einer von diversen Ausdrücken, die Leugnung an die Stelle von Verantwortung setzen. In we don’t talk about that (2025) bezieht Ọnụọha sich ironisch auf die größeren Strukturen, die gesellschaftliche und historische Unsichtbarkeit produzieren: als Hommage an das, was man nicht sieht, obwohl man es direkt vor der Nase hat, ist ein kleiner Hügel mit künstlichem Rasen überzogen. Er lässt an die sorgfältig gepflegte Oberfläche vorstädtischer Wohnlandschaften denken, unter der Gewalt und Auslöschung buchstäblich begraben liegen.

Mit ihrer forschungsbasierten Praxis fragt Ọnụọha letztlich, welche Wissensformen uns in einem von Desinformation und Polarisierung geprägten Umfeld vorenthalten werden – und welche Rolle wir bei diesem Vergessen spielen. Sie schreibt: „Die Gegenwart aufzuarbeiten bedeutet, lesen zu lernen, was scheinbar nicht da ist.“